Нисаргадатта, отрывок из главы под названием "Ничто... Что-то какое-то время... Ничто"

П: У меня нога болит. Мне трудно утверждать, что я не есть это тело.
М: Какого-то еще другого присутствия нет; постепенно у тебя появится ясное ощущение, что эта боль – движение в сознании. Ты отличен от того, что движется в сознании и от самого сознания. Например, ты берешь ткань, окунаешь ее в благовония и закрываешь, ароматы перейдут в ткань. Но нам ясно, что мы ни пропитанная ткань, ни аромат благовония. Такая уверенность придет постепенно.
Семя дерева можно поливать, но во многих случаях семя прорастает и без воды, потому что оно уже содержит в себе необходимую влагу. Вместе с тем, что рождено в бытии, рождены и состояния сна и бодрствования. Сознание – это семя не просто состояний сна и бодрствования, но и всей вселенной. Из ничего происходит нечто, что просто случается в течение какого-то времени.
Это качество «я естьности» является саттва гуной (качеством экстракта пищи). Я -- Абсолют, я не есть то прикосновение «я естьности»; пока «я есть» присутствует, будет происходить и спонтанное свидетельствование Абсолюта.
Восход и солнечный свет зависят от времени, но их наблюдатель от времени не зависит. Это «я есть» дремлет в ребенке, оно не знает самое себя, но оно там. Постепенно оно познает себя, и так узнается «я есть». Ступай к корням, к началу детства, когда ты не понимал, что являешься сознанием, стабилизируй себя в этом. Пойми и уйди прочь.
Абсолюту нет нужды уходить в самади. Он никуда не уходит, он присутствует всегда, тогда как самади – состояние меняющееся. В самади «я естьность» становится не «я естьностью». Бодрствование и глубокий сон – это фазы «я есть», а не Абсолюта.
Всякие взаимоотношения относятся к майе или иллюзии, но вместо майи сказано о бытии Бога, Божественного или Ишвары. Состояние восприятия есть Ишвара, и в переживании какая бы деятельность ни имела место, она называется майя. Высшее – это не состояние переживания, оно без слов и значений. Абсолют – вот где ты проживаешь постоянно, тогда как свой отпуск проводишь в состоянии непрестанного изменения. Все что ты знаешь нереально, и о чем бы ты ни говорил, что знаешь, это тоже нереально.
П: Выходит, мне нужно говорить «я не знаю»?
М: Но на данный момент знаешь ты или не знаешь?
П: Ум понимает, но трансформации пока нет.
М: Все то, что трансформируется, не сохранится, никакое вызванное трансформацией состояние не сохранится. Если ты действительно все полностью познал, ты никогда не узнаешь, что ты умираешь.
П: Я увижу умирающий труп. Так же как Фридман, умирая, был счастлив. (Морис Фридман, ученик Раманы Махарши и Нисаргадатты Махараджа, составитель книги «Я есть То» – прим. пер.)
М: Сам инструмент, которым ты наблюдаешь, исчезнет. После так называемой смерти где тот инструмент наблюдения? Самого инструмента или сознания не будет.
П: Большинство великих святы, кажется, говорят, что возвращаются в свет.
М: В том тотальном свете или залитом светом состоянии нет вопроса о возникновении и исчезновении света.
П: На более низком уровне мы выбираем наше воплощение. Теперешнее рождение моих же рук дело, так что незачем ворчать и сетовать.
М: Это было сказано другими, а ты это принял. Каков твой непосредственный опыт?
П: Никакого.
М: Тогда почему же ты это принял?
П: Невежественный человек впадает в концепции.
М: Откуда берется вопрос веры, когда правомерность самой «я естьности» несостоятельна? Когда все кончено, как говорится, не важно, где я умираю, потому что, когда ты пришел к заключению, что смерть сама по себе ложна, то что умирает? И имеет ли значение, где это произойдет?
П: Я с наслаждением вспоминаю ту истину, которую услышал.
М: Ты свидетель того, что вспоминаешь.
П: У меня есть маленький домик, который я назвал «Ачал» (неподвижный).
М: Почему ты не назвал его «Парабраман Садан» (обитель Парабрамана)?
П: Это создало бы проблемы почтальону.
М: Ты построил его из камня?
П: Из камня.
М: Каких размеров?
П: Четыреста пятьдесят квадратных футов.
М: После тебя, кто?
П: Не знаю.
М: Он не занят.
П: Махарадж уже говорил о красоте?
М: То, чем ты привлечен, – красота.
П: Меня привлекает то, что я рядом с Махараджем
М: Ну.
П: В его глазах я вижу красоту; мне нужно сказать об этом.
М: У разных людей разные взгляды.
П: Выходит, красоту нельзя определить?
М: Да, какое бы определение ты ни давал в словах, оно всегда неполное. Пребывай в том, чем ты становишься после моих бесед, что бы ни случилось «просто будь». В конце концов, то что в тебе откладывается и есть ты, там и будь. (Прим. составителя: В то утро Махарадж говорил, что после этих бесед вы не в состоянии будете медитировать, потому что не останется объекта медитации. Состояние без объекта и есть медитация, больше ничего не остается).

Нисаргадатта Махарадж, из книги “I Am Unborn”

Перевел здоровенный отрывок из бесед Нисаргадатты. Авторы книги явно не редактировали текст при переводе с марати на английский, поэтому в некоторых местах логика переходов не очевидна. Судя по воспоминаниям Годмэна, такая подача в "сыром" виде практиковалась намеренно, чтобы в точности сохранять слова Махараджа, даже если они и кажутся непонятными.

Посетитель: Сотворение мира волшебно, так много человеческих душ... так ли это на самом деле? Или мы только видим так?
Махарадж: Ты достиг этой стадии, потому что «ты есть», твой мир – это ты, но ты за пределами имени и формы, «ты есть» – это проявленность мира.
Посетитель: Все существует благодаря Шудда Чайтанье (чистому сознанию).
Махарадж: Все оно сотворено из твоего «я есть».
Посетитель: Из ума?
Махарадж: Когда всходит солнце, мир воспринимается с помощью его света, подобным образом, когда на поверхность выходит «я есть» (ты есть), создается мир.
Посетитель: Что происходит, когда мы спим?
Махарадж: Когда ты просыпаешься, по причине «я есть» существует твой мир.
Посетитель: Когда у тебя отсутствуют желания?
Махарадж: Не пытайся подавлять желания, быть без желаний. Они, как люди, приходят и уходят; просто наблюдай или не вовлекайся. Самость – это наблюдатель, а все что видимо – это мир.
Посетитель: Самость и Бог идентичны?
Махарадж: Изначально из-за своего отождествления с телом, ты «запачкал» Бога. Из-за твоей ассоциации с телом у тебя присутствует страх смерти. Смерти не существует, только уходит жизненное дыхание и исчезает «я есть». Тело – это средство существования «я естьсности» или атмана.
Посетитель: Из-за чего я мыкался и страдал в прошлых рождениях?
Махарадж: Ты смеешь говорить о пошлых рождениях! У тебя есть знание настоящего?
Посетитель: Зачем тогда рождение?
Махарадж: Его никогда не случалось.
Посетитель: Это иллюзия?
Махарадж: Говорить «я – тело» является иллюзией. Ты говоришь, что ребенок рождается, но как насчет тебя самого? Пока ты не познал свой источник, прими тот факт, что знания у тебя нет. Когда в матке природа заботится о тебе, ты не делаешь ничего. Даже сегодня природа о тебе заботится, а ты безосновательно претендуешь на все, ассоциируя себя с телом.
Посетитель: Никакого особого усилия не требуется?
Махарадж: Что касается усилий, до трехлетнего возраста ты совершал какие-то усилия? Регистрация рождения происходит через десять месяцев после зачатия. В течение десяти месяцев ты не знал забот. Какова твоя идея знания? Она есть все те идеи, что ты начал собирать, будучи ребенком.
Посетитель: Как от нее отказаться?
Махарадж: Где необходимость ее выбрасывать? Что бы ты ни чувствовал, вполне подходяще, потому что ты уже вошел в это болезненное состояние отождествления с телом.
Посетитель: Как от него избавиться?
Махарадж: Пойми, что тело-ум – это еда и питье, но ты не материя.
Посетитель: Почему тогда существуют мужчина и женщина?
Махарадж: Потому что твое мерило – это тело или отождествление с телом и формой.
Посетитель: Отождествление существует из-за желаний?
Махарадж: Из-за невежества ты отождествляешься с телом, поэтому существует мужское и женское, и тогда любое «количество» преданности бесполезно.
Посетитель: Без атма вичары (самоисследования) бесполезно посещать храмы?
Махарадж: Вот храм: если «ты есть», тогда есть и другие.
Посетитель: Почему существует невежество?
Махарадж: Просто есть невежество, ты смотришь фильм, он истинен?
Посетитель: Так что, просто давать желанию приходить и уходить? Но с желанием приходит усилие; а если оно не выполняется – гнев.
Махарадж: Не пытайся фокусировать внимание на желании; ты не есть это проявление ума в форме желания.
Посетитель: Почему тогда присутствуют мысли?
Махарадж: У тебя есть ароматическая палочка, если найдется искра, ее аромат естественен. Моя ли в том вина, что желания и мысли приходят?
Посетитель: Чтобы понять, мне требуется милость.
Махарадж: Милость всегда в твоем распоряжении. Тот, у кого сильное желание, получит ее. Никто не предан Самости, все преданы только телу.
Посетитель: Все случается по воле Бога?
Махарадж: Пока ты не осознал Самого Себя, у тебя будет концепция того, что действие совершает Бог. Не имеет значения, если «ты есть» то есть Бог.
Посетитель: Ты и Бог едины?
Махарадж: Когда ты осознаешь (realize), ты будешь знать, что ты и есть Бог.
Посетитель: Все есть иллюзия?
Махарадж: Да, прежде глубокого сна, бодрствования и «я есть» в чем ты нуждаешься?
Посетитель: Я не знаю.
Махарадж: Кто сейчас говорит? Должен говорить какой-то принцип.
Посетитель: Некая индивидуальная или вселенская душа?
Махарадж: Когда ты проявленный принцип, тела больше нет.
Посетитель: Коль скоро каждый канал открыт, может ли он снова закрыться?
Махарадж: Где необходимость?
Посетитель: Как к вам приходят слова?
Махарадж: Природа слов – пространство; слова – это продукт пространства. Пространство движется?
Посетитель: Оно повсюду одно и то же.
Махарадж: Вон там свет тусклый, здесь яркий, тот кто говорит это, разве он не свидетель качества света? Если ты можешь судить о качестве и того и другого, каким качеством следует обладать тебе? Просто штампуя слова типа «Пурна-пракаш» (полон светом), высшее состояние не может быть понято.
Посетитель: Оно приходит как наводнение?
Махарадж: Да, это известно как Пуруша, чистое наводнение. В медитации это придет как наводнение. Пуруша – это мужской аспект происходящего, тогда как Пракрити – женский. Ни у того ни у другого нет формы. Шива-Шакти – это только наименование, я их воспринимаю просто как слова, но ты воспринимаешь их как личности, у тебя привычка штамповать с помощью слов.
Посетитель: Это общепринятый способ.
Махарадж: Все понимают одинаково; все существуют, потому что ты существуешь, бог велик; если ты существуешь, тогда Бог велик. Ты – доказательство того, что Бог существует.
Посетитель: Что такое смерть?
Махарадж: Ты слышал только концепцию; у тебя нет опыта смерти.
Посетитель: Тогда почему страх?
Махарадж: У тебя есть знание смерти или ты только о ней слышал? У тебя нет знания о рождении, так же как и о смерти, но смерть изловит тебя из-за отождествления с телом.
Посетитель: То есть, я не тело?
Махарадж: Скажи мне, какая у тебя есть информация о том, когда тело не является тобой.
Посетитель: Не могу.
Махарадж: Делай только это.
Посетитель: Почему существует двойственность?
Махарадж: Ее никогда не существовало, в этом теле так много энергий, каждый атом говорит, но ты думаешь, что говоришь ты.
Посетитель: Почему тело существует? Я это вижу.
Махарадж: Вполне естественно. В матке ты рос естественно.
Посетитель: Почему это происходит?
Махарадж: Спонтанно.
Посетитель: Творение тоже спонтанно?
Махарадж: Да. Кто заставил этот цветок расти?
Посетитель: Почему существует творение?
Махарадж: Кто говорит это? Будь Богом и выясни. Когда тебе десять лет от роду, можешь ли ты знать, как стать отцом? Ты женишься, а потом понимаешь. В невежестве как можно понять, в невежестве как можно обрести зрелость?
Посетитель: Как приходит зрелость?
Махарадж: Маленькое баньяновое дерево становится огромным. Как?
Посетитель: Само по себе.
Махарадж: Точно так же.
Посетитель: Зрелость и джняна необходимы?
Махарадж: Да.
Посетитель: Тогда зачем совершать усилие?
Махарадж: Усилие – это твоя концепция, тебе нужно чем-то заняться. Когда я разговариваю с тобой, я знаю, что у тебя нет знания, хотя ты, может быть, и ученый.
Посетитель: Как избавиться от невежества?
Махарадж: С помощью собственного сияния.
Посетитель: Как?
Махарадж: Как солнце разгоняет тьму?
Посетитель: Это и есть милость Гуру?
Махарадж: Твоя потребность в милости Гуру должна быть очень сильной. Как у рыбы, выброшенной на берег.
Посетитель: Тело – это тоже беспокойство?
Махарадж: Тело – это экстракт пищи. Так что в нем все качества материального мира.
Посетитель: Так я – это не тело?
Махарадж: Не просто отвергай тело, пойми, что ты не ограничен и отвергни отождествление с ним.
Посетитель: Когда начальник кричит, злости быть не должно?
Махарадж: Злись с двойной силой, но говори, что ты не тело и не его качества. В первую очередь, ты не его качества, во-вторых, «я есть» – это все проявленное, и в-третьих, Я, Абсолют не есть проявление.
Посетитель: Вы можете показать путь?
Махарадж: Где путь? Нет никакой ходьбы. Если я буду учить пути, ты придешь к злоупотреблению знанием; самое большее что я могу сказать, иди прочь из комнаты откуда пришел. Может пространство одной комнаты встретиться с пространством другой?
Никакой джняни не сможет придать форму пространству. Ты отождествлен с телом, скажи мне свое имя.
Посетитель: Рамчандра.
Махарадж: Скажи мне свое имя, отвергнув тело и форму. Если не существует имени, может ли существовать форма? Может ли существовать какая-либо деятельность? Ты слышал, что Параматман за пределами качеств, но что такое Ниргуна? Гуна означает бытие. С помощью пищи поддерживается бытие лишенное слов, которое и есть гуна. Сат – это быть в состоянии, ни плохом ни хорошем. Чем ближе ты будешь приближаться к «я есть», тем больше ты будешь уничтожаться.
Посетитель: Гуру – это что?
Махарадж: Гуру – это знание «ты есть». Когда ты идешь к мудрецу, ты сдаешься тому внутренне присущему знанию. Тело не есть Гуру. Если знание не сияет само по себе, тогда какая разница между мясником и тушей?
Посетитель: Знание может передаваться другим?
Махарадж: Выйдя за пределы, Гуру показывает тебе, что оно существует, что оно уже существует. Я говорю, что если ты хочешь запомнить этот визит, запомни знание «я есть» или запомни знание «ты есть».
Посетитель: Мы пришли благодаря милости Гуру?
Махарадж: Для собственного удовлетворения ты можешь задействовать любые слова, но есть ли у этого знания какая-то форма? Никакой формы, никаких мерил и критериев.
Посетитель: Если знание за пределами понимания, то как же понять?
Махарадж: Кто говорит, что знание в тебе? Это потому что ты принимаешь тело. Будь в бытии, просто будь и забудь, что самореализованный человек сидит перед тобой и говорит. Возьмем смерть: жизненное дыхание оставляет тело, оно уходит и бытие прекращается. Возвратись обратно в матку, до зачатия нет никакого «я есть», в матке «я есть» не знает самое себя. Может ли глубокий сон знать глубокий сон? Двойственности не существует. Может ли Абсолют знать Абсолют? Эта двойственность пришла вместе с «я есть» и пришла сама по себе; никакая причина как таковая не является главной. Ты обращаешься ко мне, но у меня нет знания, все приходит из неведения, у меня нет знания. Кришна играл на флейте и заставлял гопи танцевать. Рождены лишь состояния бодрствования и сна, и это есть качество «пищевого» тела, которое есть не что иное как экстракт пяти элементов и той пищи, что мы едим. Тело возникает от семяизвержения, а семяизвержение – это экстракт пищи, поэтому тело – это не что иное как пища. Внутри него бытие или существование, котороя есть результирующий фактор; таким образом и тело и бытие временны.
Посетитель: У бесконечного есть желание?
Махарадж: Просто повторяй «ОМ» и достигай высшего. Все правильно, коль скоро ты осознал (realize) свой изначальный промах, а пока повторяй «ОМ». В момент когда появляется установка, появляется упертость.
Посетитель: У вас нет установки?
Махарадж: И дисциплины тоже не было.

Вот еще лакомый кусочек от Сиддарамешвара Махараджа

Самоотдача Гуру должна быть безо всякой привязанности. Это нужно объяснить. «Без привязанности» здесь значит без какой-либо запуганности, без того чтобы величие какого-то другого человека оказывало хоть какое-то давление, или вообще что-то или кто-то оказывали давление на нас. Имеется в виду не то, что никакого давления не может быть вообще, но что нельзя его оказывать активно. Не нужно давления. На нашу Истинную Сущность не давит вообще ничего. Таким образом, ни сейчас, ни когда-либо в будущем не будет существовать ничего и никого, кто или что оказывало бы давление или соперничало в значимости с нашей Истинной Сущностью. Нам следует быть убежденными в этом. Что препятствует нам, что оказывает на нас давление всегда и всюду в разных формах, так это наше собственное смятение и непонимание. Никаких других искажений не существует вовсе. Самоотдача должна быть именно такой, без привязанности.
После внимательного взгляда на вещи, ощущение разделенности исчезает, а когда даже восприятие себя как Сознания уходит, остается только Чайтанья (Жизненная Энергия). Тогда остается только естественная незаинтересованность (Нивритти). Когда исчезает тот, кто говорит, состояние называется Унмани или не-ум. Когда нет подсудимого, кому платить штраф? Никто не называет свой живот туалетом. На кого же тройственная карма оказывает эффект? Зачем тому, кто является Царем, подвергаться наказанию? Кто его может оштрафовать, если Он сам царь (Прабу)? Как может неодушевленное физическое тело иметь какую-то прошлую карму? Тело есть Браман, и Самость (Атман) есть Браман. Посредством Абсолютного Знания или Видньяны знание аннулировалось. Медитирующий исчезает вместе с медитацией. Тот «я», та сущность, которая медитирует, была уничтожена вместе с медитацией. Тот «я», что являлся причиной мирской жизни, ушел вместе с той жизнью.
Та жизнь, что исчезла, снова вернулась во всей своей славе, но теперь она стала Браманом. Все видимое есть не что иное как Браман. Тот кто умирает мертв, потому что он был «не-существующим». Тот кого не было, умер. Никакого греха не остается на лике земли. Тот у кого нет оков, носил оковы, и этот узел развязан.

И снова Сиддарамешвар Махарадж

В издание "Master of Self-Realization", кроме собственно книги "The Master Key to Self-Realization", нвписанной Сиддарамешваром собственноручно, входят два тома переведенных с марати на английский дискурсов Сиддарамешвара "Adhyatmadnyanacha Yogeshwar", записанных Нисаргадаттой Махараджем.
некоторые части этой книги, как и все наставление Сиддарамешвара, так меня поражают своей красотой и ясностью, что просто невозможно не поделиться. Вот например один из таких кусочков:

Сначала вам приходится приобретать знания, потом избавляться от этих знаний. Достаточно знать это истинное «Я». Вы его обнаружили, на этом все. Зачем вы должны познавать снова и снова? Оно пронизывает все тело. Это орнамент, полностью покрывающий собой тело. Если вы попытаетесь познакомиться с ним, оно исчезает. Это чудо, которое надо пережить. Его нельзя достичь никакими средствами. А если вы попытаетесь от него избавиться, то не сможете. Его нельзя потерять. Его нельзя выбросить, даже если захочешь. Оно существует всегда. Оно ускользает, если вы пытаетесь его увидеть, и оно здесь, даже если вы его не видите.
Попытка обрести его становится препятствием. Оно осознается (realize) без процесса понимания. Это отрицание (Нети; Нети – Не это, Не это) без усилия сфокусированного на чем-то. То «я», которое старается понять это, мертво.
Браман – это не объект медитации. В то время как вы едите или пьете, Он есть постоянно. Он есть само это «убирание». Ум ложен, так как же необъятный браман может быть понят им? Тот кто говорит, будто знает Браман, вообще никогда не входил в эту область.

Страничка Прадипа Апте. Отрывок из книги Нисаргадатты "I Am Unborn"

Рекомендую всем, читающим по-английски, книги под редакцией доктора философии Прадипа Апте, ученика Нисаргадатты Махараджа, бесплатно распространяющего его тексты в интернете. Вот его страничка:
http://www.scribd.com/Pradeep%20Apte

Вот отрывочек из книги “I Am Unborn” http://www.scribd.com/doc/965266/I-am-Unborn,

35. Отождествление с телом – иллюзия
17 января 1980

Махарадж: Кришнамурти говорит о тотальном проявлении, тогда как я указываю на то, что вызывает существование проявления. Что бы ни было сделано, если ты считаешь, что действие совершил ты, это тщеславие. Кришнамурти – это не личность; он в том состоянии, которое я описываю. Высшее Существование в каждом, джняни принимает это, только один из миллиона это осознАет (will realize). Если убрать интеллектуальные переживания, большинство людей хотят получать пользу посредством тела. Вместо того чтобы только извлекать пользу через тело, сделай себя устойчивой; если твоя подлинная идентичность не осознана (is not realized), ты умрешь, отождествленной с телом и именем.
Знание «я есть» находится в самом центре. Из какой точки ты переживаешь проявленное тело? Разве не из этого центра? Если бы этого центра «я есть» не существовало, ты переживала бы что-нибудь? Откажись от отождествления себя с женщиной; сама привязанность к мужской или женской форме есть иллюзия.
Посетительница: Интеллектуально я понимаю, что женское – это иллюзия, но затруднение в том, что я все еще отделена…
Махарадж: Коль скоро ты это понимаешь, ты не попадаешь в затруднительное положение, ты свободна.

О перерождении. Из книги Р. C. Балсекара “A Personal Religion Of Your Own”

Продолжаю переводить отрывки из книги Р. C. Балсекара “A Personal Religion Of Your Own”

Перерождение

То, что «рождается», тело как объект, рано или поздно «умрет». Впоследствии оно будет уничтожено безвозвратно; жизненная сила покинет тело и смешается с внешней атмосферой. Объектная часть того, что однажды было обладающим чувствами существом, будет разрушена, и никогда не возродится как то же самое тело. Сознание как нечто не-объектное никогда не может «быть рождено» или «умереть» и определенно не может «перерождаться».
Эти факты касательно феноменально проявленного существа, обладающего чувствами, бесспорны. Проявление феноменального имеет место как процесс функционирования ноумена, как то, где возникают и разрушаются формы. Но кто же рождается и кто умирает? И кто должен перерождаться?
Каким образом концепция кармы, причинности и перерождения вообще возникает? Ответ лежит в том, что вместо приятия феномена в качестве манифестации непроявленного, имеет место ошибочное отождествление с псевдо-сущностью; и создается фантом, предположительно обладающий автономным существованием, равно как ощущением личного действия. Этому фантому полагается обладать выбором в принятии решений и совершении действий. Именно этот фантом должен рождаться, жить, страдать и умирать. И в этом процессе, именно этот фантом подвержен процессу «кармы», принимает на себя предположительную «связанность» и «перерождение» и ищет воображаемого «освобождения».
Другими словами, к естественному процессу проявления феноменального в нагрузку прилагается некая фантомная самость с предположительным автономным независимым существованием и обладающая ощущением личного действия. Эта фантомная самость загружается концепцией результирующих последствий своих воображаемо произвольных действий, то есть кармой, связанностью и перерождением!
Идея перерождения возможно была задумана как своего рода приемлемая теория, для того чтобы удовлетворять потребности простонародья, недостаточно развитого интеллектуально, чтобы в мыслях выходить за пределы параметров проявленного мира.

Рамана Махарши о лайе (из воспоминаний Аннамалая Свами)

Из книги "Final Talks"^

6

(На встречу с Аннамалаем Сами пришла иностранка. Распростершись пред ним, она, казалось, потеряла осознание окружающего и оставалась лежать у его ног на полу минут десять. Она не впервые впадала в такое состояние в присутствии Аннамалая Свами. Понаблюдав за ней какое-то время, он крикнул ей):

Аннамалай Свами: Ты не должна впадать в лайю (похожее на транс состояние), как ты это делаешь! У тебя это становится привычкой. Это может давать тебе своего рода временное счастье, но это не то счастье, которое помогает тебе духовно. Это то же самое, что сон. Даже мирские деяния лучше этой лайи. Бросай эту привычку!
(Обращаясь ко всем присутствующим): Иногда люди, находясь перед Багаваном, впадали в подобные состояния. Он никогда не высказывал им одобрения, даже тем, кто, казалось, был в глубокой медитации.
Вспоминаю случай, когда Багаван заметил человека, который сидел в холле без движенияI не меньше часа, по всей видимости, в глубокой медитации. Багаван не был обманут.
Он обратился к Кунджу Свами и другим присутствующим: «Крикните ему, потрясите его, а когда он пробудится, сводите на гирипрадакшину! Это не лучше сна. Такое состояние для него вредно. Сидя так, он просто теряет время».
Багаван предупреждал нас по поводу этого состояния и часто приводил истории о саду, которые западали в такое состояние на годы. Одной из наиболее часто рассказываемых была история о саду, который попросил своего ученика подать стакан воды. Пока он ждал его возвращения, он впал в глубокую лайю, состояние, которое удерживалось долгие годы. Он пробыл в этом состоянии так долго, что ученик уже умер, река поменяла русло, и разные правители сменяли друг друга.
Когда он открыл глаза, его первыми словами были: «Где мой стакан воды?» Прежде чем он вошел в лайю, в уме господствовала эта мысль, и десятилетия спустя мысль эта все еще оставалась там.
Багаван так комментировал эту историю: «Эти состояния бесполезны. Это не самади».

(В ответ на это женщина, побывавшая в лайе спросила):

Вопрос: Когда бы я ни начинала медитировать, я вскоре впадаю в эти состояния. Как я могу предотвратить эти состояния лайи, как сделать, чтобы они не захватывали меня?

Аннамалай Свами: Продолжай практиковать самоисследование. Это способ избежать лайи. У умf обычно имеются две привычки: либо он занят многими мыслями и вовлечен в действия, либо он возвращается в сон. Но для некоторых людей существует третья возможность: впадать в это состояние лайи. Ты не должна потокать этому, потому что как только оно войдет в привычку, это превратится в пристрастие. В этом состоянии приятно находиться, но если ты войдешь в него очень глубоко, станет очень трудно из него выйти.
Ты знаешь, на что похоже это состояние, потому что была в нем много раз. Как только ты почувствуешь первые симптомы приближающегося транса, вставай и начинай ходить. Не оставайся в сидячем или лежачем положении. Ходи или делай какую-нибудь работу и, самое главное, продолжай практику самоисследования. Если ты постоянно практикуешь самоисследование, ты никогда не окажешься впадающей в лайю.
Ты можешь победить эту привычку. Тебе просто нужно быть внимательной и заниматься самоисследованием.


из книги “Living By The Words of Bhagavan” part two

Багаван учил, что нам следует стремиться к сахаджа самади, а не к нирвикальпа самади. Он говорил, что нет необходимости переживать нирвикальпа самади прежде чем обретешь блаженство сахаджа самади.
Одна из форм нирвикальпа самади похожа на лайю, похожа на глубокий сон. Пока это самади длится, присутствует покой, но когда переживание заканчивается, ум выходит на поверхность и васаны становятся такими же активными, как раньше.
Лайя (временная приостановка всякой способности мыслить в состоянии, подобном трансу) в сущности то же самое, что сон. Переживание этого состояния не полезно для твоей саданы. Лайя – это не медитация, это бессознательность; она – очень сильная форма тамогуны. Для медитации требуется пробужденный ум, а не бессознательный. Сон и лайя усиливают отождествление с умом. Ты можешь ощущать некоторый покой во время лайи, но когда ты пробуждаешься от этого состояния, ум становится снова очень активным и покой полностью теряется.

Роберт Адамс о вичаре

Как-то случайно перевелся небольшой кусочек из Роберта Адамса
"The Collected Works of Robert Adams" Volume 1


Все уровни и все учения – это эманации ума, поскольку должен быть некто, имеющий опыт тех уровней. Вичара или самоисследование ведет напрямую к сути вопроса. Она обходит любую систему, отрицает всякую систему и пробуждает тебя сразу же. Ум в качестве «я» создает тебе эту проблему. Когда ум в качестве «я» уходит, все остальное уходит с ним – все твои прошлые учения, мир, вселенная, Бог, реинкарнация, карма. Ты становишься свободным от всей этой неразберихи и пробуждаешься.
Итак снова\, всякая система – это проекция ума. Чтобы проделывать работу, ты должен присутствовать, тогда как в этом учении мы избавляемся от того «тебя», который делает работу. А коль этот «ты» ушел, нет и работы, которую нужно сделать. Другими словами, кто должен медитировать? Я должен. Должен быть некто присутствующий, чтобы ты медитировал. Вместо того чтобы медитировать, спроси себя: «Кто медитирует?» И ответом будет: «Это делаю я». Затем: «Кто я?», -- и появится свет, и ты будешь свободен. Как только я уходит, не остается никого, чтобы выполнять какую-либо духовную работу, поскольку ты становишься сознанием. Ты становишься абсолютной реальностью, бесконечной и вездесущей.

Из книги Балсекара “A Personal Religion Of Your Own”

Этой зимой Рамеш говорил, что можно выкинуть все его книжки и оставить только “A Personal Religion Of Your Own”. Вот небольшой отрывочек оттуда, озаглавленный автором [Эго]


Эго есть отождествление с определенным организмом тело-ум (нама-рупа – имя и форма) как отдельной сущностью, способной на личное действие. Безличностное сознание является тем, что отождествляется с каждым человеческим существом и создает отдельную сущность. Из этого с достаточной очевидностью следует, что по сути своей каждое эго может быть только безличностным сознанием. , Самостью, Источником. Другими словами, Та Самость стала этой отдельной сущностью, которая вынуждена проживать свою жизнь в тех обстоятельствах, в которые она была помещена.
Невозможно однако, игнорировать тот факт, что хотя по сути своей индивидуальное человеческое существо на самом деле является Самостью -- «это» по сути своей есть ТО – в действительности именно «этому» индивидууму приходится сталкиваться с тревогами и невзгодами повседневной жизни. И проблемы повседневной жизни «этого» не могут быть разрешены простым утверждением, что «это» по сути своей является ТОЙ Самостью. Этот момент четко не осознается теоретиками Адвайты.
Другими словами, адвайтист должен быть в состоянии решать проблемы «этого» индивидуального человеческого существа в его повседневной жизни. Бесполезно говорить этому индивидууму, чтобы он отказался от своего эго, чтобы убил эго. Ты и есть эго. Как можно просить тебя «убить эго»? Это Божественная шутка.
Так почему же Источник создал фиктивное «это-я», которое страдает от проблем повседневной жизни? Это обоснованный вопрос, который не может игнорироваться адвайтистом. Ответ довольно прост. Непроявленная единственность как потенциальная энергия была вынуждена активизировать себя в качестве проявления в двойственности: большой взрыв создал проявленную вселенную, основой которой является двойственность, начиная с мужского и женского – все мыслимые взаимозависимые противоположности. Функционирование этой проявленной вселенной есть «жизнь», какой мы ее знаем.
Основу повседневной жизни составляют межчеловеческие отношения между «мной» и «другим». Чтобы происходила жизнь, какой мы ее знаем, – игра или лила Бога – должны иметь место и межчеловеческие отношения; а чтобы межчеловеческие отношения имели место, должны были быть созданы многие эго, обладающие ощущением личного действия. Очевидно, что именно безличностная энергия функционирует через каждый индивидуальный механизм тело-ум, который производит то, что ему полагается производить в соответствие с Божьей Волей/Космическим Законом. Индивидуальному эго, однако, полагается думать, что оно является лицом, совершающим «действия», не понимая, что все просто случается.
Это в какой-то мере похоже на то, как электричество функционирует через каждый отдельный электроприбор, и при этом электроприбор, если бы мог поддаваться внушению, думал бы в терминах «меня», который производит жареные хлебцы или производит тепло или свет. В этом и состоит весь процесс духовного поиска: Божественный гипноз создает ощущение личного действия, и Божьей волей начинается процесс уничтожения этого ощущения личного действия, ведущий в некоторых особых случаях к осознанию (реализации) себя или просветлению.
Возникает вполне обоснованный вопрос: если индивидуальное эго не является субъектом какого-либо действия, тогда как же функционирует тело-ум? Ответ заключается в том, что через организм тело-ум всегда функционирует Источник, безличностная энергия, верит эго в то, что является лицом, выполняющим действие или нет. То что запускает механизм действия является «рабочим умом», функционирующим в настоящий момент. Индивидуальный «делатель» -- это «думающий ум», который хочет знать, что же случится со «мной», после того как действие будет совершено; что произойдет, если действие будет неудачным, или еще что-нибудь в том же духе, что относится к иллюзорному будущему. Единственным способом, которым «думающий ум», «обезьяний ум», концептуализирующий ум – создающий ненужные страхи и надежды в иллюзорном будущем – может быть успокоен, это случай, когда имеет место полное приятие того факта, что единственным субъектом действия является Бог, Самость, делающая все, что необходимо, в соответствии с Космическим Законом, и таким образом, просто не может быть никакого «я» или «другого» в качестве индивидуального лица, выполняющего действие.
Другой правомерный вопрос: Если я не являюсь лицом, выполняющим действие, почему с меня следует спрашивать за мои действия? Ответ таков: Бог делает возможным выполнение какого-то действия, которое индивидуум должен принять как свое собственное в том обществе, в котором живет, и Бог ожидает, что индивидуум примет вердикт общества, касательно последствий того действия, как часть его повседневной жизни, над которой ни у одного индивидуума никогда не было контроля. И важным фактом является то, что даже когда общество налагает на меня ответственность за «мое» действие, зная, что это действие не мое, я никогда не испытываю страха перед Божьей карой. Мне не приходится бояться Бога, и таким образом, ничто не препятствует моей любви к Богу. Действие и его последствия – на благо или во зло – никогда не были подконтрольны человеческому существу.

Безличностное Сознание: сатсанг Цезаря -- преданность Рамешу

Сегодня на сатсанге у Цезаря был мощный экспириенс.
После предыдущего сатсанга возникло ощущение, что Цезарь грузит. И пришел я с устойчивым намерением несмотря ни на что не грузиться. Типа мантра сидит в голове: "Цезарь, не грузи". Цезарь стибается над мантрами, а я знай свое.
Сижу, как обычно, смех разбирает. Думаю: "Вот притворился искателем, а сам пришел чисто на энергетике приходнуться и поржать на пустую голову". Смеюсь. Не гружусь ни грамма.
А потом вдруг ни с того ни с сего: Рамеш. Ощущаю его присутствие так явственно, как будто сижу у него дома в Мумбае. И Цезарь и люди в зале уходят куда-то на задний план, смех прекращается. И только Рамеш со мной. Такая сладость! Сердце раскрывается каким-то огромным цветком, вдоль всего позвоночника что-то вроде тонкого оргазма, все тело вибрирует от наслаждения, и слезы, слезы...
Что называется: почувствуйте разницу. Понимаю, что разницы никакой нет. И одновременно понимаю, что такое для меня Рамеш, насколько я на самом деле его. Я ведь не звал его специально, даже не думал о нем. Он вдруг сам пришел, смел все игрушки на задний план и утопил меня в этом сладчайшем переживании.
Devotion, devotion, devotion...
Как же я свободен играть во что мне вздумается и как я на самом деле в сердце своем принадлежу Ему! Свобода и счастье.
Больше не смеялся, иногда проскакивала слеза. практически не слушал. Думал только о Нем.

Последний отрывочек из "Illusion v/s Reality"

Закончу публикацию отрывков из книги “Illusion v/s Reality” вот этим кусочком:

Вопрос: Что вы имеете в виду, когда говорите, что у нас есть выбор открывать дверь или нет?

Махарадж: Открой дверь! Если ты не откроешь дверь, как ты сможешь быть в доме? Никто не стучится в дверь. В Германии кто-то сказал: «Я видел дверь, но я не постучал». Чья вина в том, что ты не постучал? Если ты постучишься, кто-нибудь да отзовется, нет? Ты сам есть Он, и тогда ты становишься владельцем дома, но ты не хочешь стучать, потому что «я потеряю все».
Но реальность там, и когда ты внутри, не остается того, что надо искать. Если ты не стучишься, как может Пол (имя ученика) выйти? Если я хочу встретиться с Полом, мне придется постучать. И еще, видеть там нечего. Постучать в дверь -- это значит, что ты понимаешь, что все есть ноль. Скажи, что все есть ноль, и тогда ты там. (аллитерация, в англ. оригинале: Say everything is zero and then you are there – прим. пер.) Когда ты говоришь, что ничто не является истинным, ты всегда есть Он. Когда все уходит, ты остаешься или нет? Когда гости уходят, ты остаешься. Все ушло, но все есть я сам.
Попытайся понять. Никто никуда не уходит, и никто ниоткуда не приходит. Пусть у тебя будет достаточно храбрости, чтобы принять то, что ты есть Он; но ты не хочешь быть Им, потому что ты боишься, что все пропадет. «Что скажут люди?» (Махарадж смотрит на портрет своего Мастера) Мой Мастер ведет тебя в то место, где понимания не остается, и где не остается знания и невежества. Пусть там будет все, нет необходимости что-то менять, но говори, что это не истинно. Забудь восприятие этого мира, который есть нонсенс, и тогда ты получишь реальное восприятие и реальность откроется тебе.

Ранджит объясняет в чем отличие вина от хмеля

Вопрос: Несколько дней тому назад вы говорили об экспириенсе и в качестве примера приводили вино. Вы говорили: пить вино, но не хмелеть. Вы развили тему, сказав, что хмель не реален, но само вино реально. Это меня смутило. До того момента я считал, что нереальны ни то, ни другое -- ни вино, ни хмель. Выходит, что я не понимаю.

Махарадж: Вино реально в соотношении с пониманием того, что приходит хмель, -- иначе нет. Если я пью воду, как я могу захмелеть? Вино реально, хмель нет. Поначалу знание реально, невежество – хмель. По неведению вы говорите, что все вещи существуют на самом деле. Там в той точке знание реально, но в конце концов даже знание неверно. Приходится говорить так, будто то, что оно выявляет там, существует на самом деле. И тем не менее, этот хмель знания не истинен, хотя поначалу вы говорите, что золото настоящее, а орнаменты нет. В конце концов вы говорите, что и золото не настоящее, я согласен. Но когда оно не настоящее? Когда в ум входит реальность. Это то, что можно видеть, поэтому когда приводишь этот пример, понимать нужно именно так. Поэтому вино реально, а хмель нет, согласен?

Вопрос: Нет. Я не понимаю.

Махарадж: Вот это называется носовым платком. Ты говоришь, что он реален, но это не что иное как нитки. Нитки реальны, носовой платок нет. Носовой платок присутствует только в названии. Поскольку ты выпил вина, ты захмелел; иначе ты бы не захмелел. Знание присутствует, поэтому появляется и невежество, иначе никак. Когда ты говоришь: «Я – Джон», -- Джона на самом деле нет. В этот момент связь с реальностью в теле действительно есть. Пока тело существует, должна существовать и связь. Ты мог бы сказать, что если ты меня ущипнешь, то реализованный человек вроде бы не должен этого почувствовать. У него есть тело, он должен чувствовать.
В 1996 году я впервые был во Франции. По-французски я не говорил. Ко мне пришла медсестра-француженка, чтобы сделать укол. Я ей сказал спасибо, а потом она говорила: «Я его уколола и он сказал спасибо». Всегда то же самое: когда один сон принимаешь за реальность, ничто не является неправильным. То же и здесь: имя неверно, но знание верно. Если вы продвинетесь немного дальше, то и знание тоже неверно. Поэтому сказано: «Я не могу вам указать и на Браман, я останавливаюсь в нерешительности, когда собираюсь указать на Браман». Ты даешь свет Браману, реальность дает свет Браману. Браман – значит знание и все то, что ты видишь там. Поэтому приходится объяснять, используя сравнение во времени.
Она светлая, а я темный. Если сюда придет негр, он будет еще темнее. Появляется сравнение. Когда появляется сравнение, одна вещь становится неверной, а другая становится хмелем. Хмель значит понимание.
Предположим один человек выпил бренди и говорит, что он может без ошибки сосчитать монеты. Он не захмелел. Хмель присутствует, но его ум настолько силен, что не принимает этот хмель. В тот момент он может считать четко и ясно. Он не ошибется. Так же и здесь: реализованные люди обладают знанием, они понимают все, но у них нет хмеля от этого знания.
Реализованный человек всегда поступает в соответствии со знанием. Без знания как бы я говорил с вами? Нет знания, тогда как же я смогу говорить? Но я понимаю, что знание неверно, и то что я говорю неверно, и тем не менее, тот, для кого я говорю, истинен. В Америке кто-то спросил меня: если все вокруг иллюзия, тогда кто ты сам? Я сказал, что я есть наипервейшая иллюзия. Я должен говорить именно так. То что я говорю неверно, то о чем я говорю неверно, но тот, для кого я говорю, истинен. Есть разница. Если все есть иллюзия, тогда и я должен быть иллюзией, разве нет?
Так что этот Браман, это знание показывает целый мир. Оно не истинно, оно проявляет ложные вещи. А ты даешь Браману свет. Ты есть Парабраман, и ты даешь ему свет. Солнце дает свет, но разве солнце знает, что вот это мрамор. Оно не знает. У него нет этого хмеля. Если нет солнца, ты не сможешь увидеть в мире ничего.
То что ты есть Браман означает, что знание может видеть тьму и свет. Без света невозможно видеть объекты. И тьма и свет лежат внутри знания. Это всего лишь две стороны одной монеты. Если я покажу тебе голову, обязательно появится и хвост. А если я переверну монету…? Обратное станет верным. Вся игра на этих весах. Все зависит от того, как ты смотришь. У тебя есть возможность понять.

Еще из Ранджита

Пожалуй, в качестве визитной карточки Ранджита Махараджа я бы выбрал этот кусочек из “Illusion v/s Reality”

В Седоне (Аризона) один из учеников нарисовал ноль на доске рядом со мной и сделал фотографию. Правильно! Никто не дает понять, что это ноль. Всякий придает ценность; все те кто поднялись к вершинам знания, -- они придают ценность нолю. Реальность существует всегда, если ты понимаешь, что ничто не истинно.
Эту основу нужно подтвердить. Ум должен подтвердить, что основа – это ноль. Делайте все, что угодно, беспокоиться не о чем, говорю вам. Что вы сделаете, когда все это ноль? Когда все есть ноль, что поделаешь? Кто-то спрашивает: «Что мне следует делать, Махарадж, что мне делать?» Я всегда отвечаю: «Что ты хочешь делать, то и делай». Но твоим пониманием должно быть: «Я не делаю ничего». В ноле содержится столько всего! Как мне познать всю эту неразбериху? Я накладываю на нее большой ноль, так что тревожиться не о чем. «Можно мне делать то, можно мне делать се?» «Да, да, делай. Если ум так говорит, делай это». Я должен говорить так, и никак иначе. Что еще скажешь, когда ничего не существует?!
Ум – это главный фактор. Если ум становится не-умом, тогда реальность открывается автоматически, там где она есть. А зачем ее вообще открывать? Кто собирается ее открывать? В начале вам приходится говорить, чтобы вы делали практику. А в конце вам говорят, что все эти мысли и все вообще – мол пусть они будут здесь, вреда нет, что мол реальность все равно всегда присутствует везде, где бы вы ни были. Как только открылось, тогда… Люди говорят: «На вкус это очень приятно, очень приятно». Когда вы сами попробуете, тогда поймете.
Попробуйте сами, надо попробовать. Наложите на себя ноль прямо сейчас. «Я не существую», -- это может привести вас к реальности, больше ничего.

Ранджит Махарадж о Раме, Раване и Кришне

Из книги Ранджита "Illusion v/s Reality"
Как жаль, что не успел увидеть Ранджита в-живую!

Рама и Сита были вместе, Сита увидела золотого оленя и захотела его шкуру. Она захотела ее на кофточку. Скажите мне, как может оленья шкура быть золотой? Но так написано. Это подтолкнуло Раму пойти ловить оленя. Рама за ним отправился, и тогда Сита, оставшись одна, была похищена демоном Раваной. Что поделаешь. Кто такой Рама? Он тот, кто действует в каждом. И когда Рама входит в десять чувств, он становится Раваной. Рама становится Раваной. Никто не скажет этого публично. Вам отрежут язык, если вы скажете так. Я смею сказать. Так что когда вы входите в десять чувств, ваш покой, Сита, теряется. Сита означает покой.
………………………..
С какой целью была написана Рамаяна? Люди не знают внутреннего смысла. Надо понять внутренний смысл.
Господь Кришна был царским сыном. Арджуна был его учеником, равно как и пять Пандавов. Кришна отправляется на поле боя и дает Арджуне знание. Что у него другого места не было, чтобы учить? Оба были царями, Арджуна тоже был царским сыном. Им что, больше пойти было некуда? И еще, Кришна управлял колесницей Арджуны. Невероятно! Выходит, мне нужно управлять колесницей моих учеников, а они будут расслабляться! В этом есть внутренний смысл. В каждом есть та энергия. Кришна сказал Арджуне, что эти люди на поле боя не были, как он думал, его родственниками, так что он может убить их. Арджуна сказал: «Как я могу убить их?» Убить не значит убить из ружья, но убить с помощью понимания. В те времена тоже были законы.
Должно прийти понимание. Он не мой отец, и она не моя мать, потому что я не это! Я та энергия, которая во мне. Иначе, почему в той истории Кришна становится возничим, а Арджуна сидит внутри? Разве такое возможно? Невозможно! Он, та энергия, которая управляет каждым телом. Кришна говорит, что каждый является мной, и все мысли – мои мысли. Какие бы мысли ни пришли -- хорошие или плохие -- пусть будут. Пойми, откуда мысли приходят, они приходят из … знания. Знание как таковое тоже есть заблуждение, когда у тебя есть полное понимание.
После того понимания ничто не стоит у тебя на пути. Ничто тебя не тревожит, так сильна твоя энергия.

Из книги Сиддарамешвара Махараджа “Master of Self-Realization” (An Ultimate Understanding) 3

Майя и Браман

Теперь попробуем остановить внимание на этой «взвеси» Сознания без объекта, «Чистом Знании» без примеси какого-либо объекта. То пространство или пустота, которая находится между глазом и луной, не попадает в поле твоего внимания, и тем не менее, она там присутствует, наполняя собой все, существуя в природе самое себя. Это чистая форма Знания. Когда пустота, ничем не заполненное пространство, до того момента не замечаемое, намеренно делается объектом внимания, оно может стать объектом внимания в качестве «пространства». То что замечается есть Майя, и все то что нельзя увидеть, есть Браман.
Пока ты смотришь на луну, промежуточная пустота или пространство не попадает в поле внимания. Таким образом, оно является Сознанием без объекта. Если это пространство или пустота выделена и превращена в зримый объект, это Чистое Знание трансформировано в ноль, потому что если пространство видится отдельно, эта разновидность ума становится пустотой. Если есть какая-то разница между небом (пространством) и Чистым Знанием, то заключается она в следующем: рассматривать отдельно чью-либо собственную природу – это пространство; а когда «рассматривание» отбрасывается, это Чистое Знание. Как только Чистое Знание должным образом распознается таким способом, оно может распознаваться, даже будучи «смешанным» с каким-либо объектом. Как только чистая вода познана, даже будучи перемешана с чем-то, она распознается как составляющая той смеси.
Вода – это жидкость, которая может замерзать до состояния льда. Даже когда вода теряет свою текучесть и принимает плотность льда, она все же узнается как вода в форме льда. Нетрудно также распознать воду в мокрой грязи. Подобным образом, как только познано Чистое Знание, можно узнать его неизменное присутствие в движущемся мире в форме Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания-Блаженства).
Чистая вода лишена всякого цвета, формы, вкуса или запаха. Как только это как следует понято, даже если вода замерзла, приняв плотную форму, или обжигает из-за того, что в нее добавили перец чилли, или стала сладкой на вкус из-за добавленного сахара или приобрела какой-то цвет, например розовый, или используется как основа для краски, она тем не менее вполне безошибочно узнается как чистая вода: вода минус форма, вкус, запах и цвет.
Таким образом, тем же самым методом уничтожения – даже когда это Чистое Знание обусловлено – вычитая обусловленность и деля форму на составляющие элементы, оно будет распознаваться единственно как абсолютное «Чистое Знание», которое везде до самых краев наполняет всякую форму. Однако, прежде чем с помощью этого метода уничтожения бывает получено Чистое Знание, если кто-либо принимает на вооружение метод перечисления* (перечисляет качества Бога) и продолжает бубнить о том, что один лишь только Бог наполняет собой все существа и формы, и что нет ничего, кроме Рамы и что «мир и властвующий над ним Господь суть одно» и т.д. и т.п., -- тогда от такого бормотания нет никакой пользы. И наоборот, если кто-то, не имея за этим реального опыта, будет произносить лишь пустые слова, типа «я есть Браман», «чувства выполняют свою работу, в то время как я не являюсь делателем», «в моих действиях нет ни греха, ни добродетели» и т.д., вместо того чтобы обрести Самость, он только обманет Самого Себя. Таким способом эти так называемые «раскрывшие Себя» утрачивают радость этого мира, равно как и радость мира иного. Святой Кабир сказал: «Ушел таким, каким пришел». Это значит, что такие люди умирают в том же самом состоянии сознания, в каком родились. Никакой другой пользы они не получают.

*игра слов: elimination – enumeration, первое слово означает уничтожение, исключение, второе – перечисление. – прим. пер.

Из книги Сиддарамешвара Махараджа “Master of Self-Realization” (An Ultimate Understanding) 2

Любой преданный, кем бы он ни был и какого бы Бога ни почитал, -- это поклонение есть поклонение «Единой Внутренней Самости». Почитание любого другого Бога восходит к этому Единому Богу, Кешаве (Нашей Собственной Природе Себя) и только. Это и есть «Абсолютная Истина». Формы всех вышеупомянутых Богов суть только храмы этого «Единого Бога», Атмадэвы. Все имена принадлежат Его храмам. Он присутствует во внутренних пределах всех этих форм. Он находится в формах всех существ и принимает все их поклонения.
Любое действие, совершенное Грубым Телом, любые мечты и желания, концепции и сомнения, проскакивающие в уме, случаются ради этого Бога, для того чтобы Ему угодить. Если ты в полной мере признаешь это, дело сделано. Все, что ты делаешь, совершается посредством твоего тела или ума. Если ты скажешь: «Этого делать не хочется», -- это не сможет остановить твоего действия. И тем не менее, что бы ты ни делал, тот кто делает и тот кто наслаждается твоими делами, -- это только Бог (Самость). Лишь этот факт нужно осознавать каждое мгновение.
Таким образом, все благие и неблагие деяния становятся посвящены Браману, а ищущий остается абсолютно свободным. Вот что называется «Дньяна Яднья», «жертвовать через Знание». Когда ты приходишь или уходишь, говоришь или глотаешь, когда ты даешь или берешь, стоишь или сидишь, выполняешь любое действие в доме или вне его, или когда ты в постели наслаждаешься сексом, отбрось всякий стыд и думай только о Боге.

Из книги Сиддарамешвара Махараджа “Master of Self-Realization” (An Ultimate Understanding)

Взялся за “Master of Self-Realization” (An Ultimate Understanding) Сиддарамешвара Махараджа. Все очень четко, я бы сказал, методично, в отличие от Ранджита. Но от чтения то же ощущение внутренней радости. Мне говорили, что это первая книга Сиддарамешвара, добротно переведенная с марати на английский. Действительно, каких-либо заморочных непонятных мест пока не встречалось. Наоборот, те положения индийской философии, что раньше казались несколько надуманными, подаются просто и четко. Очень интересны, на мой взгляд, разъяснения Сиддарамешвара по поводу причинного Тела.

Причинное Тело – это состояние чистого «забытья», где доминирует качество тамо-гуны. Здесь в Причинном Теле нет мыслей, касательно благополучия Грубого и Тонкого Тел и вообще каких-либо мыслей, имеющих отношение к ним. Причинное Тело означает то, что нет знания ни о чем. Оно похоже на состояние глубокого сна, но это не глубокий сон. Причинное Тело трудно понять, но не будет преувеличением сказать, что понять это состояние очень важно. Те кто провозглашают «принцип нуля» (там где нет ничего, только пустота) пришли к этому состоянию и вернулись, заявляя, что дальше нет ничего.
Причинное Тело – это состояние «непознаваемого», представленное в мировоззрении философов запада. Это состояние, лишенное всяких мыслей, сомнений и представлений, часто ошибочно принимается ищущими за самади или, что то же самое, за нирвикальпа браман (лишенный качеств и концепций браман). Когда этот вакуум или состояние пустоты достигнуто, скорее всего придет ложное удовлетворение и мысль: «Сегодня я видел Браман». Эта пауза или интервал, когда одна из модификаций ума исчезает, а вторая еще не возникла (как например пространство между двумя мыслями или промежуточная фаза между явью и сном) и есть состояние чистого забытья. Это то, что в священных текстах описывается как «покров блаженства» (анандамайя коша). В этом Причинном Теле весь хаос, борьба, все бесчисленные волны мыслей прекращаются. Таким образом, в этом третьем теле присутствует ощущение покоя, которое не наблюдается в предыдущих двух. И в самом деле, ищущий переживает некое наслаждение, но это не есть Изначальный Покой или даже подлинное блаженство. Этот момент нужно понять очень хорошо. Причинное Тело – это естественное состояние всех богов, демонов и всякого человеческого существа. Состояние Причинного Тела – это «забытье».
.......................
Вот пример, взятый из театра, где по ту сторону занавеса есть часть сцены, которая называется крылом, откуда появляются актеры и где потом исчезают. Причинное Тело, которое является естественным состояние человеческого существа, подобно этому крылу сцены и существует как состояние «Забытья». Из-за этого занавеса появляются все воспоминания, а потом за ним исчезают. Когда мы говорим, что позабыли о чем-то, прежде чем это вспомнили, это значит, что та вещь пребывала там в состоянии Забытья, и возникла именно оттуда, а не откуда-то еще. И наоборот, когда мы говорим, что забыли о чем-то, это значит, что та вещь, которая была в памяти, исчезла за занавесом Забытья. Возникновение и утверждение любых идей находится в недрах этого единого «Забытья», которое является общей основой для всех человеческих существ. Именно это Забытье является причиной того, что каждое человеческое существо ощущает свое невежество и борется за обретение знания. К сожалению, в этой борьбе большинство получают только мирское знание, упуская Знание своей Истинной Природы.

Из книги майора Чэдвика "A Sadhu's Reminiscences of Ramana Maharshi"

Дочитал воспоминания Чэдвика о Рамане. Очень легкие и теплые воспоминания и обилием интересных малоизвестных фактов, помогающих "деиконизировать" образ Раманы. Майор Чэдвик (Саду Араначала) был, по словам В. Ганешана, одним из любимых учеников Багавана. Он иногда называл его "Сатвик" (от саттва-гуна). Вот пара кусочков:

Он никогда не учил морали и не у него не было какого-то особого резко отрицательного отношения к сексу. Однажды он ответил какому-то озабоченному последователю, так что я мог слышать: «Лучше это сделать, чем постоянно об этом думать». Это напоминает изречение из «Гиты»: Мысли – это действия в воображении». Всегда об этом думать – значит делать это снова и снова. Естественно, он ожидал, что саду будут вести благопристойную жизнь, и сам подавал другим пример. Так или иначе, умеренность нам следует соблюдать во всем, даже в том, что мы считаем правильным, и, как ни странно это покажется, рекомендуется соблюдать умеренность в нашей садане. Перебор с аскетизмом и длительными принудительными и неестественными медитациями может в конце концов привести к сумасшествию, если заниматься этим без надлежащего руководства.
Однажды я видел, как Багаван был, казалось, по-настоящему разозлен, атмосфера в Холле наэлектризовалась, стало страшно. А дело было так: в город приехал известный свами, который раздавал посвящения кому не попадя, по сути любому, кто к нему приходил, безо всякой подготовки. Он их обучал одному из видов контроля дыхания, который таил в себе большую опасность для тех, кто его практиковал без соблюдения необходимых ограничений. На какое-то время он вошел в моду, но к счастью, скоро о нем забыли, а те немногие, кто действительно практиковали его учение надлежащим образом, его оставили. Однако, среди тех, кто получил эту технику случайно, было несколько случаев помешательства. Свами Рамдас в одной из своих книг упоминает об этом человеке.
Однажды вечером незадолго до трапезы двое учеников этого Свами пришли в Холл. Они задали Багавану несколько вопросов, на которые тот с готовностью ответил, но их не устроил ни один из ответов, и они стали снова и снова повторять, что он неправ. Багаван был с ними очень терпелив и долго пытался объяснить что к чему; но в конце концов их наглость достигла таких масштабов, что Багаван вспыхнул от гнева и двинулся на них с угрожающим видом, но они были настолько непробиваемыми, что это, казалось, не оказало на них никакого воздействия. В конце концов их силой выставили из Холла и прогнали из ашрама. Багаван заметил, что «они пришли сюда, чтобы попытаться подорвать учение».
Сразу же после того как эти сумасшедшие покинули Холл, у Багавана мгновенно пропали всякие признаки гнева, не осталось ни малейшего следа беспокойства – все это было лишь на поверхности.


* * *

Ч: Багаван говорит, что у него нет учеников.
Б (подозрительно на меня посмотрев): Да.
Ч: Но Багаван также говорит, что для большинства искателей Гуру необходим?
Б: Да.
Ч: Тогда что же мне делать? Я преодолел такое расстояние и все эти годы сидел у стоп Багавана – все это было пустой тратой времени? Должен ли я сейчас уйти и отправиться в скитания по Индии в поисках Гуру?
(Ответ был длинным и дословно Чэдвик его не запомнил. Пересказывает суть):
Для джняни все является единым. Он не видит различия между Гуру и учеником. Он знает только единую Самость, а не мириады самостей, как мы, -- поэтому как для него могут существовать различия между людьми? (Для нас это почти невозможно понять. Как он может и видеть различия и не видеть различий? Но это определенно так. Он может отвечать на вопросы, обсуждать что-то и очевидно делать все те вещи, что делаем и мы, но для него, я повторяю, существует только одна единственная Самость, а эта жизнь не что иное как сон).
Для искателя, однако, различие между людьми очень даже реально. Для него несомненно существуют отношения Гуру – ученик. Если бы их не существовало «зачем ему преодолевать тысячи миль, чтобы добраться до этого места и здесь остаться?» Для искателя Бог и его Милость обретают форму, для того чтобы привести его к бесформенному состоянию.
(Потом Багаван обернулся к другому преданному и сказал с юмором, имея в виду вопрос Чэдвика о том, является ли тот его учеником):
«У него есть в этом какие-то сомнения? Спроси его, хочет ли он, чтобы я предоставил ему письменный документ? Пойди, позови Нараяниера, младшего архивариуса и скажи ему, чтобы он для него выписал. А потом поставь печать в офисе. Это его убедит?».

Из книги Ранджита "Illusion v/s Reality"

Вот отрывочек из книги Ранджита Махараджа "Illusion v/s Reality". Пока я ее читал, было очень странное ощущение: не могу сказать, что я во всем согласен с автором, но от процесса чтения я получал огромное удовольствие и возникало чувство какого-то очищения. Стиль очень сбивчивый и сумбурный, но когда к этому привыкаешь, то и относишься уже только как к стилю, и пониманию это уже не мешает.

В писаниях сказано, что сначала нужно отречься от мира, а затем дано будет знание. Он сказал: нет, сначала поговори с людьми и дай им понимание, а потом, если они отрекутся от мира, то в этом будет какой-то смысл. Отрекаться без понимания бессмысленно. Но когда ты понял, что то, что ты видишь и воспринимаешь неправда, тогда, если ты отрекаешься, в этом будет какой-то смысл. Когда мир не является истинным и все есть иллюзия, какая у тебя есть альтернатива, кроме отречения?
Итак, он сказал ученикам, чтобы они отреклись и шли просить подаяния. Весь мир – это твой дом. А спустя какое-то время, когда ученики вернулись обратно к Мастеру, он сказал им: а теперь отрекитесь от отречения! Когда нет ничего истинного, от чего отрекаться? Что отвергать, если и так нет ничего? Отречение – это эго. Оставайтесь в мире простыми людьми. А потом он дал последнее наставление: знание тоже ложно. В конце концов знание должно быть опущено, и тогда ты – это Он. Тогда бояться нечего.
Будь бесстрашен. Рычи, как тигр. Не будь мышью, которая вечно убегает. Люди так много беспокоятся и боятся. Что делать в этом мире и чего не делать? Даже в своем поклонении они боятся. Ах, я сделал ошибку. Что теперь будет?! Люди иногда меня спрашивают, правильно ли то, что они делают или нет. Вы люди так обеспокоены мелочами. И я говорю своим ученикам: все нормально. Вы так боитесь Мастера и Бога. Когда нет ничего, что является ошибкой, а что не является? Когда вы понимаете, тогда присутствует энергия, и все что вы делаете, правильно. Давай сейчас, пусть у тебя будет достаточно храбрости, чтобы это сказать. Говори что угодно, все в порядке, куда бы ты ни ткнул пальцем, реальность везде. Энергия, которую ты получил, должна быть мощной, пребывая в уме. Не бойся никого и ничего. Ум все принимает, а потом боится. И этот страх устраняется Мастером. Он заставляет тебя зарычать, как лев. Ты все принимаешь за истину, ум принимает. Потом эти имена, данные твоими отцом и матерью, то слово, с которым ты умираешь. Если ты сделаешь ум сильным, выполняешь ли ты медитацию или идешь путем понимания, ты можешь дойти до конечной реальности. Если муравей сконцентрируется на пчеле, однажды он наверняка полетит. Так что ты должен полететь без крыльев. Поэтому я и говорю, не спрашивай почему, выполни долг и умри*. (Англ. военная поговорка: You are not to question why, do your duty and die – прим пер.) Долг не значит помогать старушке перейти дорогу. Это значит долг перед Самим Собой. Понимание себя: Кто я?
У тебя о себе неверные представления, и все что ты делаешь неправильно. Ты есть Он, и что бы ты ни делал, правильно. Я смею об этом заявить! Почему? Потому что все есть иллюзия. У тебя должно быть твердое понимание. Но твоя сила воли ослаблена мыслями и сомнениями. Мысли создают различия калибра ума: Он это Он; я это я. Понимай так: Когда тебя не существует, есть Он. Не нужно говорить чего-то еще. Когда присутствует я, Его нет. Пока ты остаешься «я», Он говорит: «Я сплю». Он хранит молчание. Поэтому Мастер питает ученика, как мать питает дитя, давая только понимание. Больше ничего. Если понимание дается правильным образом, ты можешь понять в тот же самый момент. Если у тебя есть бревно, у ума должна быть способность распилить это бревно надвое. Но ум превратился во что-то такое с сердцем цыпленка. Не будь тем, у кого цыплячье сердце, имей сердце Мастера.

Последний день в Мумбае

Утром в креслах перед Рамешем сидели я и еще какая-то девушка. Вышло так, что девушка оказалась русской, не говорила по-английски, и мне предложили переводить. На что я с радостью согласился. Они говорили не меньше часа, и я, сидя в полутора метрах перед Рамешем, пребывал в совершенном кайфе, хотя и приходилось напрягать мозги, чтобы переводить.
Потом я задал свой вопрос.



Русский перевод

ВТ: Я бы хотел поговорить о жизни и смерти.
РАМЕШ: Да.
ВТ: Последний раз, когда я был здесь три недели назад, вы говорили о смерти с другим человеком. И у меня было что-то вроде переживания. Это был момент, когда полностью отсутствовало будущее. У меня не было будущего. Обычно я как-то представляю себя в будущем: я скажу что-нибудь, я сделаю что-нибудь… А это был момент, когда будущее абсолютно отсутствовало. Я был напуган, и одновременно я был счастлив. У меня было ощущение, что я умираю.
РАМЕШ: Нет. Ты почувствовал истину, единственную истину: никогда не существовало отдельной сущности, эго… как тебя зовут?
ВТ: Владимир.
РАМЕШ: Владимира. Это было переживание моментального исчезновения эго. Обычно, что такое эго? В своей основе эго – это источник, безличностное сознание. И этот источник должен постоянно быть объектом. Источник или безличностное сознание не существует в твоих снах или состоянии бодрствования. Это состояния отождествленного сознания. Это опять-таки моя концепция. Но в состоянии глубоко сна, когда нет отождествленного сознания, есть сознание безличностное. И Владимира просто не существует.
ВТ: А потом я поехал в Шри Раманашрамам.
РАМЕШ: Да.
ВТ: В первый же день, когда и туда приехал, я пошел в пещеру Вирупакша. И не доходя примерно метров сорок-пятьдесят до Вирупакши… это было как вспышка: «Багаван жив! Багаван Рамана жив! Он здесь!» Я знал это точно на сто процентов.
РАМЕШ: Конечно. Что такое присутствие? То, что ты почувствовал, было присутствием.
ВТ: Это было его живым присутствием.
РАМЕШ: Да, живым присутствием в качестве безличностного сознания, источника.
ВТ: Багаван – это безличностное сознание.
РАМЕШ: Да. Так же как ты и я. Ты этого не осознавал, а в том случае было понимание.
ВТ: Да. Удивительно.
РАМЕШ: До некоторой степени.
ВТ: Мое переживание с вами помогло мне пережить живое присутствие Раманы.
Рамеш только пожал плечами.

Последний день в Индии был просто чудесным. Сначала просидел полтора часа нос к носу с Рамешем, потом вместе с русскими ребятами сходили в комнату Ранджита Махараджа и на самади его и Сиддарамешвара. Преданные Ранджита, с которыми я познакомился во время этой поездки, пожалуй, самые гостеприимные и бескорыстные люди, из тех кого я встречал в Индии, хотя философия Ранджита, наверное, самая экстремальная в смысле отрицания добра и зла. Возможно, выложу кое-какие кусочки из его книжки чуть позже.
Практический совет для тех, кто уже бывал в Индии, немножко ориентируется что к чему и хочет съэкономить. Из аэропорта совершенно необязательно ехать на такси. Можно за тридцать рупий доехать на рикше до ближайшей ж/д станции Santa Cruz. Там сесть на электричку и за 6-7 рупий добраться до станции Grant Road. Там, насколько я знаю, самые дешевые в Мумбае гостиницы и их штук тридцать, так что место всегда найдется. Я это проверил в последний день. Получилось даже быстрее, чем тащиться на тачке через весь город, да еще в час пик. Можно также выйти на Mumbai Central или через одну.